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NUESTRA GUIA IDEOLOGICA: EL MARXISMO-LENINISMO-MAOISMO

 

El proletariado internacional, nuestra clase, en su proceso histórico no muy largo, 150 años desde Marx, ha recorrido a pasos de gigante un camino zigzagueante, en dura lucha de líneas, que desde su nacimiento hasta su madurez ha jalonado grandiosos triunfos, como la Comuna de París (1871), la Revolución Socialista de Octubre en Rusia (1917), la Revolución de Nueva Democracia en China (1949) y la Gran Revolución Cultural Proletaria de China (GRCPCh, 1966-1976), como también heroicas luchas y triunfos en las revoluciones democráticas y guerras de liberación nacional en el mundo. Triunfos relevantes pero que no serán los únicos, ante los grandiosos por venir. Esto ha sido posible porque nos cupo la necesidad histórica de ser la última clase de la historia y la más avanzada, única clase que puede eliminar a todos los imperialistas y reaccionarios de la faz de la tierra y a las clases mismas, que creará una sociedad nueva, la comunista, jalonando procesos por medio de la violencia revolucionaria y quien por medio de la guerra acabará con la guerra. Para lograrlo se ha dotado de su ideología científica, la más avanzada y sistemática, el marxismo-leninismo-maoísmo.

Proceso histórico que en medio de arduas luchas de líneas ha forjado nuestra ideología. Con Marx en la lucha contra el anarquismo, con Lenin contra el revisionismo y el oportunismo y contra las ideas burguesas que disfrazadas de marxismo quiso destruirlo y con Mao Tsetung contra el revisionismo contemporáneo, aguda lucha entre el marxismo y el revisionismo en la URSS y en el seno del PCCH para garantizar la ideología y la política del Partido.

Las Tres Etapas del Marxismo

Entendemos por etapa, el desarrollo de los fundamentos del marxismo en sus tres partes integrantes: filosofía, economía política y socialismo científico, de aplicación universal; desarrollo que significa un salto cualitativo en la teoría del marxismo y en contextos históricos determinados. En este sentido con Marx tuvimos el marxismo, con Lenin el marxismo-leninismo y con Mao Tsetung el marxismo-leninismo-maoísmo. Cada etapa se desarrolla en contextos históricos concretos en donde determinados individuos logran concretar, concentrar y sintetizar esos momentos.

Primera Etapa: el marxismo. La ideología del proletariado se ha desarrollado en un proceso a saltos. Desde Marx quien planteó la lucha de clases como el motor del desarrollo de las sociedades, a las masas como la fuerza motriz que hace la historia, la necesidad de que el proletariado ejerza la violencia revolucionaria contra la burguesía, la destrucción del viejo Estado y la construcción de uno nuevo bajo la dictadura del proletariado. Marx en defensa de la ideología del proletariado luchó contra las posiciones oportunistas del anarquismo de Bakunin y Proudhon, dotó al proletariado de la I Internacional en 1864 y estableció el programa de los comunistas.

Fundamentó las tres partes integrantes del marxismo: en filosofía, análisis y crítica de la filosofía clásica alemana, que en salto cualitativo generó el materialismo dialéctico, la dialéctica materialista y el materialismo histórico; en economía política, análisis, crítica y ruptura de la economía política inglesa que dio lugar a la economía política marxista demostrando lo clave de la ley del valor en el capitalismo; en el socialismo científico y su teoría, análisis, crítica y ruptura con el socialismo francés (el utópico principalmente) y el anarquismo, dando lugar a la teoría de la lucha de clases, la dictadura del proletariado y la transformación de la sociedad por medio de la violencia revolucionaria hacia el socialismo y el comunismo. Planteó la necesidad de los tres instrumentos de la revolución Partido para dirigirla, Ejército para conquistar el poder y Frente para la construcción del nuevo Estado. Federico Engels como compañero de Marx contribuyó a la fundamentación teórica del marxismo, en el materialismo histórico y en la dialéctica materialista, en la teoría del Estado y la teoría militar. Fue un comunista que asumió la responsabilidad de la dirección del proletariado después de la muerte de Marx, fundó la II Internacional en 1889 aportando sobre orientaciones tácticas y estratégicas para el Movimiento Comunista Internacional. Marx y Engels no solo sentaron las bases teóricas del marxismo sino que participaron de manera activa y directa en la lucha de clases de su época.

El marxismo es la etapa de la fundamentación de nuestra ideología científica, del materialismo dialéctico, la dialéctica materialista y el materialismo histórico. Corresponde a la época del capitalismo de libre concurrencia y de la revolución burguesa mundial donde el proletariado por primera vez logra el poder en la Comuna de París (1871), se organiza como clase en Partidos Comunistas, se fundan la I y II Internacional Comunista y se da la lucha entre el marxismo y el revisionismo de la época (el anarquismo).

Segunda etapa: marxismo-leninismo. Con Lenin se avanza a la segunda etapa del marxismo. Lenin desarrolló el marxismo a una etapa cualitativamente superior; en filosofía desarrolló el materialismo dialéctico al plantear la teoría del reflejo fundamentando la teoría del conocimiento y avanzó en la dialéctica materialista; en economía política, planteó el desarrollo del capitalismo y su paso al imperialismo y con ello toda la teoría del imperialismo, sus leyes y contradicciones. Lenin dirigió los primeros periodos de la construcción del socialismo sentando bases para el desarrollo y planificación estatal de la economía, de la industria y la cooperación agrícola. Con la Nueva Política Economíca propuso un modelo de economía mixta, estatal-privada, como un periodo previo en la consolidación del socialismo.

Lenin llevó a la práctica las tesis sobre socialismo científico como la construcción de los tres instrumentos, desarrolló la teoría marxista sobre el Partido y la necesidad de su férrea construcción basado en la unidad de la teoría y la práctica, planteando que el Partido debe ser firme, capaz, con iniciativa y clandestino, un Partido bolchevizado. Lenin definió los dos tipos de países, los capitalistas imperialistas y las naciones oprimidas, las dos etapas de la revolución en una nación oprimida, primero democrática y luego socialista y la alianza estratégica de las dos corrientes revolucionarias en la época del imperialismo, las revoluciones democráticas en los países oprimidos y las revoluciones socialistas en los países capitalistas e imperialistas. Planteó que el imperialismo es la antesala de la revolución proletaria y condujo al proletariado de Rusia en la revolución democrática de febrero de 1917 y a la toma del Poder en la Revolución Socialista de Octubre en 1917 y en la defensa del primer Estado socialista contra la invasión imperialista en la guerra civil que duró tres años de 1918 a 1921 y señaló la necesidad de la dictadura del proletariado durante todo el proceso del socialismo. Lenin lucho tenazmente por desarrollar el marxismo a las condiciones de la época y mantener sus fundamentos contra los revisionistas de la II Internacional, los troskistas y los marxistas legales. Fundó la III Internacional en 1919 que tuvo como objetivo desarrollar la revolución mundial y la dictadura del proletariado. Lenin nos legó el marxismo-leninismo.En dura lucha de dos líneas contra el troskismo y otras ideas erróneas en el seno del Partido bolchevique, José Stalin definió que el marxismo había devenido en marxismo-leninismo. Hizo importantes contribuciones en la cuestión nacional, en el problema cultural, sistematizó la teoría sobre táctica y estrategia, desarrolló y aplicó la teoría militar del proletariado durante la segunda Guerra Mundial, defendió y desarrolló la edificación del socialismo en la URSS construyendo un poderoso país socialista, industrializado y de amplia base de colectivización en la agricultura e importante avance científico y educacional. Además definió las cuatro contradicciones de la época del imperialismo. Stalin comando la III Internacional después de la muerte de Lenin en 1924, periodo de crisis mundial e intensa lucha de clases por el surgimiento de los regímenes fascistas en Italia, Alemania y Japón que abogaban por una política de coloniaje tanto en los países desarrollados de Europa como por una nueva redistribución de las naciones oprimidas y por la destrucción de la patria socialista, la URSS.

El leninismo es la etapa del desarrollo y defensa de nuestra ideología científica siendo la cuestión fundamental la dictadura del proletariado. La etapa del Leninismo correspondió al periodo comprendido entre 1917 y 1957

Tercera y superior etapa: marxismo-leninismo-maoísmo. Con el Presidente Mao Tsetung se avanzó a la tercera etapa del marxismo desarrollando sus tres partes integrantes: Filosofía: El desarrollo fundamental en filosofía hecho por el Presidente Mao fue establecer que la contradicción es la ley fundamental de la dialéctica materialista. En relación con lo anterior desarrolló el materialismo dialéctico o teoría materialista del conocimiento que sostiene dos saltos: de la práctica al conocimiento y de éste a la práctica siendo este último, salto principal. En el período previo a la GRCPCh avanzó la filosofía marxista en lo referente al análisis y síntesis y durante ella defendió la necesidad de llevar la filosofía a las masas.

Economía Política: El Presidente Mao Tsetung aplicó la dialéctica para analizar la relación entre la base y la superestructura y planteó tesis de economía en la revolución de Nueva Democracia como en el período de la construcción del socialismo.

La tesis del Presidente Mao Tsetung de que la superestructura y la conciencia, es decir, la línea política, puede modificar la base económica y las relaciones de producción, y con el poder político desarrollar las fuerzas productivas fue planteada en medio de la lucha del marxismo-leninismo contra la teoría revisionista de las "fuerzas productivas" durante la construcción del socialismo en China. Además durante este periodo estableció la tesis de poner la política al mando en todo momento y en todos los aspectos y que la política es la arteria vital para el trabajo económico.En cuanto a la Revolución de Nueva Democracia en las naciones oprimidas por el imperialismo planteó la primordial tesis del capitalismo burocrático como el tipo de capitalismo que se desenvuelve en naciones oprimidas por el imperialismo con grados determinados de semifeudalismo o de otras formas de producción anteriores. Esta tesis es vital para comprender los tipos de sociedades que se presentan en las naciones oprimidas, la necesidad de la revolución democrática y la necesaria confiscación del capital burocrático para llevar adelante la construcción del socialismo como segunda etapa de la revolución. El Presidente Mao Tsetung desarrolló la economía política del período de la construcción del socialismo. Sus tesis a partir de la crítica a la construcción socialista en la URSS lo llevaron a establecer los principios, las formas organizativas y normas en "Las Diez Grandes Relaciones": tomar la agricultura como base y la industria como factor dirigente, realizar la industrialización guiándose por la relación entre la industria pesada, la ligera y la agricultura, tomar como centro de la construcción económica la industria pesada y simultáneamente prestar atención a la industria ligera y a la agricultura. Durante el Gran Salto Adelante plasmó la línea política y las formas organizativas para llevar a cabo la construcción del socialismo, impulsando la lucha política y la movilización de las masas a través de planes de cooperativización agrícola y de conformación de Comunas Populares. El Presidente Mao Tsetung planteó la correcta relación entre la revolución y la producción con la consigna "¡Empeñarse en la revolución y promover la producción!"En cuanto al Socialismo Científico, el Presidente Mao desarrolló teoría sobre las clases, planteando su caracterización en lo económico, político e ideológico: " para distinguir a los auténticos amigos de los verdaderos enemigos, tenemos que hacer un análisis general de la condición económica de las diversas clases de la sociedad china y de sus respectivas actitudes frente a la revolución".(Análisis de las clases de la sociedad China, O.E, Tomo I) Partiendo de la violencia revolucionaria como ley universal sistematizo la teoría militar del proletariado que se concreta en la guerra popular. Con su tesis de que "El Poder nace del fusil" el Presidente Mao llamó a que todos los Partidos Comunistas desde su inicio se planteen la necesidad de conquistar el poder a través de la lucha armada. Desarrolló la línea y teoría militar del proletariado a nivel universal como producto de su aplicación en la revolución de Nueva Democracia en China, referencia obligada para las naciones oprimidas y que se resumen en: el camino de "rodear las ciudades desde el campo", las tres etapas estratégicas (Defensiva, Equilibrio y Contraofensiva), el carácter prolongado de la guerra popular, el papel de los tres instrumentos, el papel de la guerra de guerrillas, las bases de apoyo como médula de la guerra popular y los principios militares de la guerra popular prolongada. Demostró el carácter de la revolución en las naciones oprimidas como de Nueva Democracia, etapa previa y necesaria a la construcción del socialismo. Y que después de la revolución de octubre de 1917 todas las luchas que se libran en cualquier país del tercer mundo contra el imperialismo, el capitalismo burocrático y el semifeudalismo hacen parte de la revolución de Nueva Democracia, independientemente del nivel de comprensión que tengan sobre este aspecto quienes las dirigen.Sostuvo que la revolución de Nueva Democracia es una etapa de transición cuyo objetivo consiste en poner fin a las sociedades dominadas por el imperialismo con diversos grados de desarrollo de capitalismo burocrático, semifeudalismo o de otras formas atrasadas de producción y pasar a la construcción de la sociedad socialista. Además que dicha revolución es una estrategia ya que su objetivo es establecer una dictadura conjunta de las diversas clases revolucionarias. A propósito de esto puntualizó:"Sólo a través de una revolución semejante puede la sociedad ... avanzar hasta el socialismo, no hay otro camino".Planteó que la revolución de Nueva Democracia y la guerra revolucionaria pasan por periodos y etapas dependiendo del movimiento de las contradicciones de la sociedad y de la correlación de fuerzas. Las leyes, principios y orientaciones generales desarrolladas por el Presidente Mao son hoy la línea militar del proletariado y desde la cual se debe partir para preparar la revolución en las naciones oprimidas y en los países imperialistas, cada uno según sus propias condiciones. Con lo anterior queremos expresar que las leyes generales sobre la revolución de Nueva Democracia que el Presidente Mao expuso, son las que expresan con mayor fidelidad la realidad de las naciones oprimidas y el más certero camino para resolver sus problemas. Leyes, principios y tesis generales que son la referencia obligada para todo comunista y revolucionario, para comprender el tipo de revolución a desarrollar ya que "cada una de dichas revoluciones tendrá necesariamente características propias, pero estas representarán ligeras diferencias dentro de la semejanza general. Siempre que se trate de revoluciones en naciones oprimidas, la estructura del Estado y el Poder será forzosamente idéntica en lo fundamental, es decir, se establecerá un Estado de Nueva Democracia bajo la dictadura conjunta de las diversas clases revolucionarias". (Mao Tsetung, Sobre la Nueva Democracia O.E, Tomo II).Planteó que en el socialismo prosigue la lucha de clases entre el proletariado y la burguesía y que por lo tanto hay dos caminos, el capitalista y el socialista y que se expresan en lucha de líneas, la línea roja del proletariado y la línea negra de la burguesía. Por lo anterior planteó que no estaba definido quién vencería a quién y que esto demandaría tiempo, previendo el proceso de restauración y contrarestauración para lograr que el proletariado conquiste definitivamente el Poder. Pero fundamentalmente, el Presidente Mao estableció el camino para llegar al comunismo por medio de sucesivas revoluciones culturales, como la continuación de la revolución bajo la dictadura del proletariado. Desarrolló el marxismo-leninismo en lo referente a las contradicciones del imperialismo, problemas de estrategia y táctica. Así en 1957, sintetizó los conceptos estratégicos y tácticos para luchar contra el enemigo: "En el curso de un largo período hemos llegado a formarnos este concepto para la lucha contra el enemigo: estratégicamente debemos desdeñar a todos nuestros enemigos pero tácticamente debemos tomarlos muy en serio. Es decir, al considerar el todo, debemos despreciar al enemigo, pero tenerlo muy en cuenta en cada una de las cuestiones concretas. Si no despreciamos al enemigo al considerar el todo, caeremos en el error de oportunismo. Marx y Engels no eran más que dos personas pero ya en su tiempo declararon que el capitalismo sería derribado en todo el mundo. Sin embargo, al enfrentar las cuestiones concretas y cada uno de los enemigos en particular, si no los tomamos en serio, cometeremos el error de aventurerismo. En la guerra, las batallas sólo pueden ser dadas una por una y las fuerzas enemigas aniquiladas parte por parte. Las fábricas sólo pueden construirse una a una. Los campesinos sólo pueden arar la tierra parcela por parcela. Incluso al comer pasa lo mismo. Desde el punto de vista estratégico tenemos en poco el comer una comida: estamos seguros de poder terminarla. Pero en el proceso concreto de comer, lo hacemos bocado por bocado. No podemos engullir toda una comida de un golpe. Esto se llama solución por partes. Y en la literatura militar destruir las fuerzas enemigas por separado". (Todos los reaccionarios son tigres de papel, O.E, Tomo V) *Desarrolló aún más y aplicó la construcción de los tres instrumentos durante la Revolución de Nueva Democracia estableciendo la correcta relación entre ellos. Partido como heroico combatiente que dirige la revolución y la guerra popular; Ejército como la principal forma de organización de las masas y Frente para llevar a las masas a la guerra y construir el nuevo Estado. Desarrolló la teoría marxista sobre el Estado haciendo la importante diferenciación entre sistema de Estado y sistema de gobierno. El sistema de estado como el lugar que ocupan las diversas clases sociales dentro del Estado. El sistema de gobierno, como la forma en "que se organiza el Poder, la forma que una clase social determinada imprime a los órganos de Poder que establece con miras a luchar contra sus enemigos y protegerse a sí misma. Sin órganos de Poder adecuados que lo representen, no hay Estado".(Sobre la Nueva Democracia, O.E, Tomo II)El mayor desarrollo que Mao hizo al marxismo-leninismo fue la tesis de la continuación de la revolución bajo la dictadura del proletariado. Desarrollo que elaboró a partir de la síntesis de la toma del Poder por los revisionistas soviéticos, después de la muerte de Stalin, y de la propia experiencia de su lucha contra los dirigentes seguidores del camino capitalista dentro del PCCh:"La sociedad socialista cubre una etapa histórica bastante larga. Durante la etapa histórica del socialismo aún existen clases, contradicciones de clase y lucha de clases; existe la lucha entre el camino socialista y el camino capitalista y el peligro de la restauración capitalista. Es preciso comprender lo largo y complicado de esta lucha y elevar nuestra vigilancia, es necesario realizar la educación socialista. Es necesario comprender y tratar de manera correcta el problema de las contradicciones de clase y la lucha de clases y distinguir acertadamente las contradicciones entre nosotros y el enemigo de las existentes en el seno del pueblo y tratarlas de manera correcta. De otro modo, un país socialista como el nuestro se convertirá en lo contrario, degenerará y se producirá la restauración. De ahora en adelante debemos hablar de esto cada año, cada mes y cada día, de modo que tengamos una comprensión relativamente clara de este problema y sigamos una línea marxista-leninista".

En cuanto a la GRCPCh, la mayor movilización de masas en la historia de la humanidad para consolidar la dictadura del proletariado, prevenir la restauración del capitalismo y construir el socialismo, fue un avance en el desarrollo de la dictadura del proletariado. La restauración del capitalismo en China fue una derrota temporal de los maoístas en la lucha de líneas entre restauración y contrarrestauración y que la GRCPCh tiene para el proletariado internacional trascendencia histórica en su camino al comunismo.

Señaló la importancia de preparar grandes contingentes de militantes, combatientes y masas en la ideología científica, el marxismo-leninismo, maoísmo de hoy, para que aprendan a lograr el poder, ejercerlo y mantenerlo.Durante más de medio siglo, Mao Tsetung luchó de manera infatigable por hacer que la revolución china sirviera a la revolución mundial, siendo así un consecuente internacionalista proletario, apoyando la clase obrera y los pueblos del mundo y luchando por llegar al comunismo a través de varias revoluciones culturales, transformando la concepción del mundo de las masas para impedir el revisionismo y la restauración capitalista. Enseñó que en las guerras de liberación nacional el patriotismo es la aplicación concreta del internacionalismo, pues se trata de unir al pueblo contra los agresores imperialistas y sus lacayos. El presidente Mao llamó a elevar la conciencia, dignidad y confianza de las masas populares para enfrentar a los enemigos.En el período histórico de la lucha contra el imperialismo norteamericano y el socialimperialismo soviético llamó a los pueblos del mundo a liberarse de sus opresores en 1970 lo expuso de la siguiente manera: "Siempre que el pueblo de un país pequeño ose levantarse en lucha, se atreva a empuñar las armas y tome en sus manos el destino de su propio país, podrá indefectiblemente derrotar la agresión de un país grande. Esta es una ley de la historia". También el Presidente Mao desarrolló el marxismo-leninismo en lo referente a las esferas de la superestructura, ideología, cultura, arte, literatura y educación. El "pensamiento Mao Tsetung" se gestó en la revolución de Nueva Democracia en China en la larga y prolongada guerra popular que duró 28 años y en la construcción del socialismo. A partir de la década del 50 el maoísmo comenzó a tener influencia a nivel internacional; pero fue la Gran Revolución Cultural Proletaria de China, GRCPCH, la que lo difundió ampliamente por el mundo, creciendo su prestigio. En la década del 60, el maoísmo generó Partidos Comunistas que repudiaron el revisionismo de Jrushov. A nivel mundial se vivió una enconada y dura lucha de líneas: el maoísmo se enfrentó al revisionismo contemporáneo del PCUS y en el seno del PCCh. En la década del 70, posteriormente a la muerte del Presidente Mao, el marxismo-leninismo-maoísmo enfrentó un duro ataque, del revisionismo chino, encabezado por Deng Xiaoping, del social-imperialismo soviético y del revisionismo albanés de Enver Hoxha. Durante los años 80, el Presidente Gonzalo, Jefatura del Partido Comunista del Perú, formuló el maoísmo como nueva, tercera y superior etapa siendo aceptada esta formulación en 1993 por el Movimiento Revolucionario Internacionalista, MRI.Todo esto fue posible porque el Presidente Mao llevó a la práctica el principio ideológico fundamental del marxismo, aplicar la verdad universal del marxismo-leninismo a las condiciones concretas de China. A partir de esta aplicación, Mao supo sintetizar la experiencia de la revolución china. La etapa del maoísmo hace parte de la época del imperialismo y la revolución proletaria mundial que corresponde al avance y retroceso de la primera ola de la revolución, la restauración del capitalismo en el campo socialista principalmente en la URSS y China, la bancarrota del revisionismo contemporáneo, el surgimiento de un nuevo revisionismo y la preparación de una nueva ola de la revolución proletaria mundial. Es una etapa de restauraciones y contrarrestauraciones. La esencia del maoísmo es la lucha del proletariado y las masas populares por el poder por medio de la guerra popular dirigidas por el Partido Comunista. La experiencia histórica y la aceptación del marxismo-leninismo-maoísmo como tercera y superior etapa nos llama a plantear que para que triunfe el proletariado en el mundo, es necesario colocar como mando y guía de la Revolución Proletaria Mundial al marxismo-leninismo-maoísmo. En síntesis nuestra ideología es el marxismo-leninismo-maoísmo que tiene principios, leyes, puntos programáticos que van hasta el comunismo, poderosa e invencible ideología, todopoderosa porque es verdadera, científica, como dijera Lenin, que se desarrolla a saltos en medio de la tormenta de la lucha de clases y que nos ha dado hoy la tercera etapa: el maoísmo. Somos marxistas-leninistas-maoístas porque defendemos la existencia de las tres etapas del marxismo siendo cada una cualitativamente superior a la anterior. Miramos a Marx y a Lenin desde Mao Tsetung. Consideramos al Presidente Mao Tsetung como el comunista más completo en lo ideológico, teórico, político, militar y práctico, sin comprender sus desarrollos al marxismo no es posible entender las tendencias y los cambios en la situación mundial y las condiciones concretas de cada revolución.

Reconocer al maoísmo como tercera y superior etapa del marxismo es enarbolar, defender y aplicar los desarrollos anteriormente citados.

En la condición concreta colombiana, los maoístas debemos trabajar por concretar el programa general de la revolución de Nueva Democracia, aceptando la dos etapas de la revolución colombiana, la necesidad de construir los tres instrumentos de la revolución para avanzar la guerra popular y la construcción del Estado de Nueva Democracia como dictadura conjunta de las clases revolucionarias sobre la alianza obrero-campesina bajo la dirección del partido comunista. Como maoístas, el PCC-M propugnará por colocar como mando y guía del Movimiento Comunista de Colombia y del Movimiento Comunista Internacional nuestra ideología científica el marxismo-leninismo-maoísmo en cuanto representa lo más desarrollado de nuestra ideología, especialmente luchará para que el marxismo-leninismo-maoísmo sea asumido por otros comunistas en Colombia.

Los maoístas debemos partir de los aspectos generales de nuestra ideología para avanzar en su comprensión con otros comunistas. En ese sentido ser comunistas hoy es:

No olvidar en ninguna circunstancia que su fin último es el comunismo y que su filosofía es la "filosofía de la lucha". La abolición de las diferencias de clase en general, de todas las relaciones de producción en que estas descansan, de todas las relaciones sociales que corresponden a esas relaciones de producción y la revolucionarización de todas las ideas que brotan de estas relaciones sociales constituyen el programa general de los comunistas.

Apoyar. "por doquier todo movimiento revolucionario contra el régimen social y político existente. En todos estos movimientos pone en primer termino, como cuestión fundamental del movimiento, la cuestión de la propiedad, cualquiera que sea la forma más o menos desarrollada que esta revista. En fin los comunistas trabajan en todas partes por la unión y el acuerdo entre los partidos democráticos de todos los países. Los comunistas consideran indigno ocultar sus ideas y propósitos. Proclaman abiertamente que sus objetivos solo pueden ser alcanzados derrocando por la violencia todo el orden social existente. Las clases dominantes pueden temblar ante una Revolución comunista. Los proletarios no tienen nada que perder en ella más que sus cadenas. Tienen, en cambio un mundo que ganar !Proletarios de todos los países, Uníos!.

Ser el sector más resueltos de las organizaciones de los obreros y las diferentes clases revolucionarias de todos los países es el sector que impulsa siempre hacia delante a los demás y tienen la ventaja de su clara visión de las condiciones, de la marcha de los acontecimientos y los resultados generales del movimiento proletario y revolucionario. El objetivo inmediato de los comunistas es organizar a la clase en su Partido Comunista, el derrocamiento de la dominación burguesa y conquista del poder político por medio de la violencia revolucionaria.

Buscar la verdad en los hechos, ser críticos y perspicaces. El comunista debe asumir el materialismo dialéctico, la dialéctica materialista y el materialismo histórico para ganar clarividencia en el análisis político y su aplicación concreta en cada país.

Ceñirse a que la quintaesencia del marxismo es la necesidad de la dictadura del proletariado y la existencia de las clases y la lucha de clases durante el socialismo. Además, los comunistas entienden que la revolución de Nueva Democracia y la revolución Socialista son etapas de transición para llegar a su fin último el comunismo.

Entender que indefectiblemente, el marxismo avanzará, progresará con el desarrollo de la práctica y no permanecerá estático. Quedaría sin vida si se estancara y estereotipara. Los comunistas nunca deben violar los principios básicos del marxismo; violarlos conduce a cometer errores, pero tampoco considerarlo como algo fosilizado.

Ser sinceros, francos, leales y activos, deben poner los intereses de la revolución por encima de sus propias vidas y subordinar sus intereses personales a los de la revolución; en todo momento y lugar han de adherirse a los principios justos y luchar infatigablemente contra todas las ideas y acciones incorrectas, a fin de consolidar la vida colectiva del Partido y la ligazón de éste con las masas han de preocuparse más por el Partido y las masas que por ningún individuo.

Tener responsabilidad en el trabajo, servir de corazón al pueblo y sus pensamientos, palabras y obras deben concordar con los intereses del pueblo y del Partido. Colocar sus energías y vida al servicio del partido, el pueblo y la revolución.

Ser internacionalistas, a los comunistas nos une los intereses de clase del proletariado internacional y su brega por el fortalecimiento y creación de Partidos Comunistas en las diferentes naciones y por la existencia de la Internacional Comunista que una y agrupe a los partidos y organizaciones comunistas para que desarrollen la revolución en cada uno de los países sirviendo a la Revolución Proletaria mundial.

 

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